Salute

Se partiamo dal presupposto che l’energia non si genera né si distrugge, ma che si trasforma, possiamo asserire che questa costante trasformazione è ciò che permette all’energia stessa di essere in costante movimento, o meglio detto, in continua trasformazione. Quando questo naturale movimento che avviene dentro di noi, rallenta o perde il suo libero flusso a causa di un blocco energetico, si potrebbe generare uno squilibrio nello stato di  salute della persona.

Rispetto ai cinque elementi, possiamo cosí  “raccontarne” le caratteristiche secondo gli antichi precetti cinesi: “Quando il movimento “Legno” (Fegato) si blocca energeticamente, tende a generare un movimento di espansione, quasi esplosione. Quando il “Fuoco” (Cuore) si blocca energeticamente, tende a generare un movimento verso l’alto, ascendente. Quando la Terra (Milza, Pancreas) si blocca energeticamente, tende a creare una strozzatura. Quando il “Metallo” (Polmone) si blocca energeticamente, tende a generare un movimento di, scaricare. Quando l’ “Acqua”( Reni) si blocca energeticamente, tende a debordare”. Capitolo 7 domande semplici.

La MTC  descrive il blocco energetico del “Qi” di Fegato, come la causa principale di una serie di manifestazioni patologiche, tra le quali la depressione.

Riferendosi al blocco energetico del “Qi” del fegato, è importante sottolineare che non coinvolge solamente le funzioni del Hun, ma in egual forma, anche L’Anima Eterea, ed anche, specialmente nei casi di intenso stress emotivo, il “Cuore” (Shen), I polmoni (Po) e la Milza Pancreas (Y)i. Questo quadro influirà sull’intelletto della persona, sulla sua capacità intuitiva e di ragionamento e sulla sua risposta all’adattamento al suo ambiente.

Rammentiamo che è proprio l’Anima Eterea che  dona alla mente la capacitá di trovare ispirazione, creativitá, idee, la capacitá di pianificare, fare sogni, avere aspirazioni ed ambizioni. Questa energia psichica, é il risultato del cosiddetto “vagare” dell’Anima Eterea ed é la concreta manifestazione psichica del libero fluire del “Qi – energía” di Fegato, in particolare dell’ascensione della sua energia. L’Anima Eterea é la fonte di molte idee che formula simultaneamente, la Mente però può interpretare solo una proposta per volta ed è perciò suo compito esercitare una funzione di controllo ed integrazione degli stimoli prodotti dell’Anima Eterea stessa.

Il disequilibrio emotivo causato dal blocco del libero fluire energetico del Qi nei cinque organi viene descritto qui di seguito e riporta in modo diverso sempre allo stesso punto, lo sviluppo di una situazione emotiva che potremmo definire depressiva.

Il vagare dell’Anima Eterea, dovrebbe essere tenuto sotto controllo in modo equilibrato dalla Mente.

Se a causa di un blocco energetico di Qi di cuore, questo movimento è invece  il frutto di un eccessivo controllo da parte della mente stessa, la persona, presenterá come caratteristica predominante, la necessità di mantenere un eccessivo controllo su ogni cosa e situazione. É questo il caso di coloro che professano credenze o posizioni rigide ed irremovibili. 

Uno stato di profonda e/o prolungata tristezza potrá provocare un blocco di Qi non solo di fegato, ma anche del libero fluire dell’energia Qi del Polmone, evidenziando nella persona il desiderio di chiudersi in se stessa ed isolarsi totalmente, con conseguente un posibile distacco dalla realtá. 

L’impulso alla vita, la forza di volontá, la determinazione, la risolutezza, l’entusiasmo, il sentirsi poderoso fisicamente e mentalmente, la spiritualitá, caratterizzano i Reni.

Nel caso di un blocco energetico dell’energia Qi dei Reni, la persona non svilupperá queste caratteristiche, ma bensì l’opposto,sentendosi profondamente depressa. La Milza in una situazione di  blocco della libera circolazione dell’energia Qi, producendo umiditá, non sará implicata direttamente nel processo che determina o da origine ad una depressione, ma a causa dell’umiditá stessa, ne ostacolerá il processo di guarigione.

La nostra intenzione é informare. Se hai bisogno di chiarimenti su qualsiasi argomento relativo alla Medicina Tradizionale Cinese. Contattaci. Grazie mille per averci letto.

Dopo aver trascorso l’intero inverno sotto terra, la forza del drago si risveglia nella natura per riempire di colori ed ispirazioni floreali il nostro ambiente, le nostre vite.In questa stagione ,” il fegato è l’ufficiale che agisce come generale. Ed è proprio lì, nel Fegato, che  la progettazione della nostra vita ha origine”. Capitolo 8 delle domande semplici.

 Ciò significa che il fegato è colui che detiene la responsabilità di deliberare e pianificare la nostra propria esistenza, svolgendo la funzione dell’anima eterea.La pianificazione epatica non deve essere confusa con il processo decisionale che è prerogativa della cistifellea, la quale ci permette di pianificare ciò che il fegato ha deliberato. Le funzioni degli Zang Fu Fegato e Cistifellea insieme costituiscono quello che è noto nella medicina tradizionale cinese come elemento legno, stagione Primavera.

Per portare un esempio; un individuo, può essere certo, cosciente che una relazione personale o di lavoro  non lo beneficia, anzi sarebbe propizio metterne fine, ma se l’organo cistifellea è debole, in quel momento, l’individuo non avrà mai il coraggio di agire, di compiere un’azione e quindi prendere una decisione in merito. Potrebbe anche manifestarsi la situazione inversa, che porta l’individuo a prendere delle decisioni infruttuose poiché  troppo avventate e prese nell’impeto.

L’anima eterea è responsabile della nostra vita emotiva, di come ci riconosciamo negli altri, dei nostri progetti, i sogni, le aspirazioni, la creatività e del nostro proprio desiderio di muoverci. Diciamo quindi che il libero flusso dell’energia del fegato (QI) è una delle espressioni  del movimento psichico dell’anima eterea. Quando questo flusso di energia (QI) è debole, nell’individuo si potrebbe manifestare uno stato depressivo vero e proprio.

Nel caso contrario in cui questa energia fosse squilibrata ” in eccesso”, si potrebbero manifestare dei comportamenti che definiamo maniacali. Come sappiamo il fegato è influenzato emotivamente dallo stress, dalla rabbia, dalla preoccupazione e dalla tristezza. Quest’ultimo stato d’animo in particolare, la tristezza, potrebbe avere come conseguenza una carenza di sangue soprattutto nelle donne. Oltre che dall’emotività il fegato è influenzato anche dai fattori climatici quali il vento, il freddo, il caldo e l’umidità.

Questi fattori combinati tra loro potrebbero alimentarsi vicendevolmente ed evolvere in situazioni sempre più complesse che, se non trattate in tempo o correttamente, potrebbero portare a sviluppare  importanti squilibri. Lo  squilibrio che ne deriverá, porterà a sua volta con sé, una serie di “sintomi e segni” sia psicologici che somatici e comportamentali, i quali varieranno a seconda del carattere immunologico di ciascun individuo.

Lo stato del cuore può riflettersi anche sullo stato della pelle. Se il sangue è abbondante ed il cuore forte, la pelle sarà rosea e brillante. Se c’è insufficienza di sangue, la pelle sarà bianca-brillante. Così come, nel caso di una stasi, la pelle sarà troppo rossa (attenzione ai dettagli nelle persone di pelle scura).

Al sopraggiungere del caldo, il cuore aumenta la circolazione verso la superficie dell’organismo, con l’intenzione di dissolvere la temperatura corporea e mantenere l’equilibrio attraverso il sudore.

Se il cuore si danneggia per l’eccesso di calore, a sua volta danneggerà il sangue ed i liquidi organici (cuore controlla sudore) perché il sangue entrerà in uno stato di insufficienza, arrivando a provocare giramenti, temperatura elevata, debolezza o palpitazioni. Ne consegue che con il passare del tempo il sangue diventerà’ sempre più denso e sarà sempre più difficile la sua circolazione, aumenterà la possibilità dell’insorgenza di varici, edemi ecc.

Il caldo apporta movimento ed energia e soprattutto la sua particolarità è che tende ad andare verso l’alto, verso le zone superiori del corpo, e combinato con alimenti che lo incrementano, si potrebbero addirittura manifestare sintomi come palpitazioni, aritmie, nervosismo, insonnia, pelle arrossata, ulcerazioni alla bocca, acidità di stomaco, problemi di gengive, occhi rossi e secchezza delle fauci, stitichezza e poca urina.

Dobbiamo ricordare che al cuore non piace essere invaso dal troppo calore, soprattutto dal calore diretto del sole dell’estate, gli nuoce a tal punto che potrebbe arrivare ad annebbiare i suoi orifizi, provocare balbuzie, delirio o addirittura afasia.

Si dice che il cuore “ospita” la mente, che l’estate sia la stagione che lo rappresenta e che ne possa modificare ed alterare le condizioni.
Per la medicina tradizionale cinese, il cuore è l’organo supremo della fisiologia energetica, detto fuoco imperiale, un imperatore che assieme al suo primo ministro pericardio o maestro del cuore, comanda tutte le funzioni psicosomatiche.

Trattando l’argomento cuore non si può non parlare del cervello e della mente. Il cervello viene considerato e denominato “Il Mare del Midollo” o massa encefalica, con il compito di assorbire il sangue proveniente da lì, il quale sostiene la mente, la psiche, il pensiero, lo SHEN. La parte fisica invece funziona come il veicolo, l’habitat del sangue, che sotto l’impulso del Qi, attraverso i tessuti del corpo, ne garantisce una completa e corretta perfusione nel corpo.

Il Suwen dice: “Il cuore è l’organo più importante degli organi interni in quanto controlla le attività mentali”.
Allo stesso tempo il compendio di medicina sostiene che il cervello, controllato dal cuore, controlla le attività dei centri nervosi ed è considerato il “palazzo della mente”, dove la mente a sua volta è il palazzo dell’essenza vitale, cioè il luogo dove si accumula l’essenza degli stessi organi e viscere.
Nell’antica Grecia presocratica, l’anima veniva chiamata psiche, indicava quel qualcosa che distingue il vivo dal morto, l’animato dall’inanimato. Con la morte l’anima lascia il corpo e passa ad un sub mondo. Posteriormente si attribuirono all’anima una quantità molto ampia ed estesa di risposte, cognitive ed emotive, inoltre le si attribuiva l’origine di alcune virtu’ come il coraggio, la moderazione e la giustizia.

Questo significava che alcune funzioni dell’anima, erano funzioni di ciò che chiameremmo mente.

Per alcuni filosofi dell’epoca, l’anima era qualcosa di più della mente, in quanto veniva attribuito il possesso di un’anima anche agli animali e alle piante.
Tutto ciò rivela un parallelismo interessante con il pensiero cinese dell’epoca, nel quale vengono descritte tre anime Eteree, le piante ne possiedono una, gli animali due e gli esseri umani tre.
In un altro luogo, un medico greco chiamato Erasistrato, fece la distinzione tra spirito psichico (pneuma zoticon) che risiede nel cuore e fluisce nei vasi sanguigni, e uno spirito fisico (pneuma fisico) che ha la sua sede nel cervello e fluisce nei vasi sanguigni.
In lingua moderna e psicologia, il termine psiche, si differenzia decisamente dal termine anima.

Nell’Oxford English Dictionary per esempio, si definisce la psiche come la mente e di conseguenza le emozioni del conscio e dell’inconscio, specialmente quelle che fluiscono e coinvolgono la persona nella sua totalità.

Allo stesso modo un eminente cardiologo, il dr. Demetrio Sodi Pallares, tra le sue affermazioni, scrive così: il cuore è in relazione con il cosmo, il cuore non è un organo isolato, al contrario, mantiene una stretta relazione con tutto l’organismo. Un piccolo graffio in un dito del piede, determina un aumento della frequenza cardiaca.
Secondo i testi classici, tanto nei cinesi come negli hindu, esiste una gerarchia di valori che va dalla materia fino ad arrivare a Dio, la Coscienza Universale.

Si dice che i sensi sono superiori alla materia, la conoscenza è superiore ai sensi, l’intelligenza è superiore alla conoscenza e la conoscenza è superiore all’intelligenza. Allo stesso modo, viene attribuita al cuore l’importantissima funzione di coordinare ed integrare le diverse parti della nostra vita mentale-emozionale in un insieme individuale. Ciò vuol dire che lo si considera come MONARCA O RADICE DELLA VITA, controllando l’influenza psichica degli altri quattro aspetti mentali-spirituali degli organi: l’anima eterea, l’anima corporea, l’intelligenza e la forza di volontà.

Tutte queste meravigliose virtù le esprimiamo attraverso la parola.
“il Qi del cuore” si esprime attraverso la lingua, solo se il cuore è in condizioni di normalità, la lingua potrà distinguere i cinque sapori. Lo stato del cuore influisce totalmente nel modo di parlare e sulla risata dell’essere umano, uno squilibrio, eccesso o insufficienza del cuore stesso, può far sì che un individuo parli o rida in forma inappropriata.

Se la tensione o l’energia che all’inizio generano iperattività del sistema nervoso, non vengono espresse, questa continuerà a chiedere nutrimento ulteriore al fegato.

• Il sistema muscolo-scheletrico, incapace di rispondere alla domanda di esprimere ciò quello ci prova, manterrà lo stato di tensione e mano a mano esigerà sempre più nutrimento. Tutti e due sistemi andranno a chiedere il suo sangue immagazzinato per un uso immediato. Il fegato capirà che li restano riserve insufficiente per il suo recupero e per il resto delle sue funzioni. In una simile situazione l’energia che il fegato non può rinnovare o riciclare si trasformerà in energia nociva; e datosi che il fegato si associa con il vento ed il libero fluire del Qi, questa energia nociva lo colpirà. L’inibizione del
  flusso del Qi creerà ristagno e dolori nelle zone vulnerabili.
• Simultaneamente il sistema circolatorio sarà oppresso nella periferia per la tensione meccanica dei muscoli. All’interno, il Qi nocivo (acido lattico ed i suoi metaboliti come l’ aceltaldeico) stimola centri circolatori, come seni carotidei, e centri del sistema nervoso autonomo come il nodo sinoauricolare. Il risultato sarà un aumento della pressione sanguigna che prima di colpire il cuore, farà si che il sangue sia spinto con maggiore velocità attraverso il fegato. Questo rapido passo di Xue così come il sovraccarico generale, farà si che Gan sviluppi calore per Shi e dopo un po’ di tempo se non verrà trattato adeguatamente si trasformerà in calore per Xu. Il calore per Shi, causa una dilatazione nei vasi sanguigni e la pressione sanguigna comincerà a salire.

Condizioni di calore

• Il calore forma parte di un circolo vizioso, creato ed alimentato da una tensione del SN. Dobbiamo aiutare il fegato riducendo il suo calore,eliminando ne le stasi e dandogli
  sostegno. Nonostante la causa nella sua origine emozionale sia stata risolta, da un intervento terapeutico o dal tempo trascorso, il sistema fegato continua a generare tensione fino a poter ripristinare la sua normale fisiologia.
• Il risultato di ciò è un fegato esaurito, incapace di svolgere l’attività d’immagazzinare il sangue. Alcune conseguenze della disarmonia di questo sistema organico, dal punto di vista della MTC, sono: irritabilità, depressione, colera, ecc; che causano una diminuzione
  nel libero fluire del Qi nel fegato e in altre zone vulnerabili dell’organismo.

Con il proseguire di questo processo lo Yin di fegato sarà il primo a consumarsi fino ad arrivare ad un esaurimento di Yin di Reni. Il risultato sarà un’iperattività di Yang di fegato e i sintomi che potrebbe causare saranno:

• cefalea
• tensione nella testa
• vertigine
• sordità
• insonnia
• amnesia
• intorpidimento e tremore degli arti.
• Lingua rossa polso teso, di corda

Con questi sintomi potremo avere patologie come: ipertensione, nevrosi, vertigini, ipertiroidismo e sindrome della menopausa.

Per la MTC, la salute e la “malattia” sono responsabilità del paziente. I valore morali e il comportamento, cosi come il confronto con se stesso, sono basici per la salute.

L’ uomo aiuta e la Natura guarisce, e ogni persona e responsabile della sua relazione con la Natura e con se stesso.

Il HuangDi NeiJing, dice:

L’ imperatore chiese a Ch’i Po: “ho sentito dire che nella antichità la gente viveva fino arrivare ad avere più di cento anni, e continuavano a essere attivi nella loro vita. Ma adesso la gente arriva solo alla meta di questa età, e lo fa con deperimento e debolezza. Questo è per causa dei cambiamento del mondo, di generazione in generazione o è l’umanità che è diventata negligente (con le leggi della Natura)?.

Ch’i Po rispose: Nell’ antichità si aveva “temperanza” nel mangiare e nel bere.

Vivevano con regolarità il ritmo di sonno e di veglia. Grazie a tutto questo gli antichi mantenevano il loro corpo unito alla loro anima, per vivere a pieno il tempo assegnatogli, arrivando fino a cento anni prima di morire.

Nella più remota antichità gl’insegnamenti dei saggi erano seguite da coloro che si trovavano ad un livello inferiore (culturale,sociale,ecc), dicendo che la debolezza e le influenze nocive, come il vento nocivo, sono da evitare in determinati momenti ….”

Un principio della MTC afferma che le “malattie” sintomatiche siano il risultato d’una etiologia multipla. Questo coincide con la ricerca di Hans Selye, un riconosciuto ricercatore delle conseguenze biologiche dello stress, lui ha dimostrato che le “malattie” sono le conseguenze del non adattamento di un organismo di fronte a multipli fattore stressanti. Le fonti di stress possono essere fisiche, chimiche, mentali, emozionali o spirituali. La sua ricerca è stata accetta nel area psicologica e anche nella medicina psicosomatica.

La MTC dice che lo stress sia il principale motivo delle “malattie” e che deve esistere più di un fattore per scatenare lo stress e produrre sintomi e segni. Un proverbio cinese dice: non si può creare rumore con una sola palla medicinale (palla di ferro Baod