Tanto el Dr. en química orgánica David Hamilton como el médico Dr. Miguel Ruiz los podríamos considerar pioneros en utilizar la amabilidad como terapia. Debido a sus efectos sobre la salud del individuo y la colectividad. Ser amable es mostrar respeto por el otro. más allá de mostrar respeto por los otros existen estudios científicos de la última década que ponen en evidencia el valor de la bondad va más allá brindándonos incluso ventajas biológicas sobre el envejecimiento y cuidar nuestro corazón.
1Nos hace más felices. “Ser amable, literalmente puede transformar vidas” . Produce serotonina , que es justo lo que algunas medicinas antidepresivas buscan potenciar. Con el tiempo esta sustancia puede alterar la estructura del cerebro si viene practicamos de manera constante actos amables hacía nosotros mismos y hacía los demás.
2Es buena para el Corazón. Produce oxitocina. Responsable de los efectos que sentimos en nuestro cuerpo físico. Cuando al mismo momento en nuestra mente y en nuestro interior sentimos confianza; la oxitocina actúa reduciendo la actividad de la amígdala, región del cerebro que procesa el miedo y la ansiedad. Las investigaciones también han revelado que la gratitud es cardioprotectora sobre todo en aquellas personas que han sufrido un ataque al corazón, ya que desencadena la liberación de óxido nítrico y Péptido Natriurético Auricular, protectores contra un posible ataque cardíaco o un posible derrame cerebral.
3Retrasa el envejecimiento; la oxitocina promueve el aumento del tono vagal evitando la inflamación crónica e el organismo. Ayudando a la regeneración muscular. Frenando el agotamiento del óxido nítrico necesario para mantener muchos sistemas del cuerpo como por ejemplo la inmunosenescencia. Debilitamiento gradual del sistema inmunológico.
4Mejora nuestras relaciones. Nuestros ancestros, recuerda Hamilton, aprendieron que era más seguro permanecer en grupo y todo era más fácil cuando se compartían las cosas. “Es por eso que la amabilidad está en nuestra naturaleza”. “Los actos de amabilidad nos ayudan a crecer y evolucionar de una mejor manera”.
5Es contagiosa. Demostrado en numerosos estudios y experimentos. Un acto amable lleva a otro. Activa un efecto dominó y de rebote al mismo momento. Pues tendemos a ayudar automáticamente a quienes ayudan a los demás.
Recuerda que la salud y la felicidad son dinámicas e interdependientes. La salud depende en su mayoría de tu estilo de vida. La Felicidad solo puede provenir de tu interior y es el resultado de tu amor.
Para mayor información puedes consultar el libro del Dr. David Hamilton y/o el libro del Dr. Miguel Ruiz. A tu médico o naturópata de confianza.
Después de haber pasado todo el invierno debajo de la Tierra la fuerza del dragón se despierta en la naturaleza para llenar nuestro alrededor y nuestra vida de colores florales e inspiración. Así como en la naturaleza, en nuestro interior es el Hígado. “El Hígado es el funcionario que ejerce como general; la planificación se origina en él. Capítulo 8 de las preguntas sencillas”.
Eso significa que el Hígado es responsable de la deliberación y la planificación de la vida propia; ésa es una función del Alma Etérea que es acogida por el Hígado. La planificación del hígado no debe ser confundida con la toma de decisión de la Vesícula Biliar. Esto porque una vez que hemos deliberado, pensamos sobre una cosa (función del Hígado) planeamos una acción (función de la Vesícula Biliar). Juntos componen lo que se conoce como movimiento Madera y que se encuentra en su máxima expresión durante la Primavera , esto dentro de la MTC.
Por ejemplo, una persona puede saber que cierta relación o determinado trabajo deben ser abandonados, pero si la Vesícula Biliar es débil el individuo carecerá del coraje para actuar de acuerdo con lo planeado y tomar una decisión. También se puede presentar la situación inversa llegando a tomar decisiones imprudentes.
El Alma Etérea es responsable de nuestra vida emocional. Nuestra proyección hacia los demás en las relaciones, nuestros planes, los sueños de vida, la inspiración, la creatividad, el desear “moverse”, salir de la monotonía. El flujo libre de la energía (Qi) de Hígado es una expresión del movimiento psíquico del Alma Etérea. Este Qi psíquico cuando es débil se puede manifestar como una posible depresión mental y al contrario en casos de exceso manifiesta un comportamiento ligeramente maníaco.
Como sabemos el Hígado es afectado emocionalmente por el estrés, la ira, preocupación, la tristeza. Este último conduce a un posible déficit de sangre en mujeres. Exteriormente sucede por factores o golpes climáticos como el viento, el calor, el frío y la humedad. Estos factores pueden presentarse todos de forma simultánea combinados e/o individual. Del mismo modo pueden autoalimentarse entre ellos y evolucionar a situaciones más complejas de no ser tratados a tiempo o de forma correcta.
El resultado de este desequilibrio trae consigo una serie de síntomas y signos tanto psíquicos comportamentales como somáticos. Que varían dependiendo del carácter inmunológico de cada individuo.
Encuentro de unas dos horas donde hablaremos de las características sociales que pertenecen a cada uno de los órganos según la Medicina Tradicional China – Bioenergética.
Por ejemplo: tristeza, nostalgia, recuerdos y cómo se relacionan con el pulmón. Voluntad y responsabilidades. Los riñones en estado de equilibrio o cuando hay vacío, lo que se manifiesta por la falta de responsabilidad y el miedo.
Se darán consejos prácticos para mejorar el estado de estrés-tensión nerviosa.
Fecha: 30/09/22 hora: 20:00 / 22:00.
Docente: Dr. Julio Méndez Bonilla
Moderador/ Traductor: Carlos Cordero
La medicina científica según algunos historiadores surge a comienzos del siglo XIV como resultado de los profundos cambios del Renacimiento y va a convertirse en ciencia a inicios del siglo XIX por los grandes descubrimientos y aportes de Darwin, Claude Bernard, Louis Pasteur, Robert Koch, Rudolf Virchow, Von Helmotz y otros.
La combinación de matemática y teología que comenzó con Pitágoras caracterizó a la filosofía religiosa de Grecia, de la Edad Media y de la época moderna hasta llegar a Kant. En Platón, San Agustin, Tomas de Aquino, Espinosa y Leibniz , se da una íntima combinación de religión y razonamiento, de aspiración moral con admiración de lógica de lo eterno, que procede de Pitágoras y que distingue la teología intelectualizada europea del más directo misticismo asiático. (Russell, History of Western Philosophy , Allen & Unwin -London 1961).
Y el verbo se hizo carne y habitó entre nosotros…..
A partir de la década de los 60 (58) comienza a divulgarse un cambio en las concepciones del mundo y del hombre, cambios que orientan a la sociedad hacia una medicina natural y bioenergética.
Más allá de que estemos en la Era de Acuario, de alguna manera este siglo simboliza una transición. Venimos de una época con una manera de hacer y pensar basadas en el mecanicismo y como todo cambia estamos en un periodo en que todo aquello que nos rodea es cuestionable por lo que no es exactamente como nos lo contaron los científicos del siglo XIX y siglo XX. Quizás tampoco sea como pretendemos contárnoslo ahora, pero lo que sí es cierto es que estamos en la Era de comunicación globalización de información de la conciencia, donde empezamos a utilizar la energía del agua no solo para mover los molinos o como energía hidráulica sino incluso como energia del vacio.
De igual modo está girando la manera de ver la medicina esta se está enfocando en la salud y no en etiquetar la enfermedad. Y todo basado en la energía humana. Algunos de los científicos que han ido desarrollando nuevos conceptos basados en este enfoque son tales como Sheminzky Guwitsch Kadnachevev; fueron los primeros en manifestar que las células emiten luz y que esa luz estaba relacionada con procesos fisiológicos. Sus estudios dieron paso al desarrollo de esta teoría por parte de Fritz Albert Popp hablando de los fotones.
Robert Becker habla de otro sistema nervioso del sistema de control perineural es decir la emisión de luz por parte de las células animales – vegetales y la regeneración de estas.
Harold Saxton Bur y sus campos energéticos, Richard Liboff con las medidas de potenciales eléctricos en los seres vivos, Wlhelm Reich y su concepto de Orgón que deriva en el trabajo de Lowen, Constantin Meyle Y los campos de ondas escalares longitudinales y transversales un sistema para enviar información derivado del trabajo de Tesla.
Albert Szenr Gyorgy, nobel por las propiedades de la vitamina C, pública además su trabajo de cómo la semiconductividad de las proteínas y conductividad en el cuerpo.
Herbert Flohlich , la coherencia y frecuencia de las células para comunicarse dentro y fuera del organismo a través de campos electromagnéticos.
Jacques Benveniste sienta las bases de la homeopatía moderna en cuanto a la memoria del agua la cual viene ratificada por el nobel y recién fallecido Luc Montagner.
Valerie Hunt publica su trabajo acerca del ruido del cuerpo que se mide con los aparatos electromagnéticos el resultado como valor informacional del estado del mismo.
Bruce Lipton con su código de la emoción o espiritualidad de las células y la epigenética. James Oschmann pública que el cuerpo del ser humano es entendible como un conjunto, de allí tu trabajo el cuerpo como una única matriz viviente y como este es capaz de transmitir instantáneamente información de una punta a la otra dentro del mismo cuerpo.
Entonces, siendo una manera diferente de entender el cuerpo humano , una manera diferente de moldear el concepto de medicina energética y campos energéticos con respecto al cuerpo y la vida, la ciencia ha estado revolucionando, comenzando por el proyecto del genoma con el que se pretende llegar a descubrir la solución a todas las enfermedades ya que partieron de la premisa de que todas las enfermedades o casi todas ellas tienen una base genética, lo cual les lleva a una gran desilusión al darse cuenta mediante sus estudios que el genoma humano podía cambiar o verse alterado de acuerdo al estilo de vida de cada persona.
Esa revolución biológica llevó a la ciencia a descubrir la epigenética que está más allá de la genética, la cual va a confirmar que los genes se activan y desactivan de acuerdo a cómo cada persona percibe la vida y es precisamente eso lo que realmente nos está llevando a la transformación de la humanidad.
Por lo que la nueva tendencia de la medicina moderna es integrativa, holística, complementaria , alternativa. Todos son nombres que nos dicen , que nos invitan a entender al hombre de otra manera, en su globalidad. Todo es una misma manifestación de lo que Yo soy; lo cual nos lleva a desarrollar una medicina donde toda las herramientas que se utilicen para intentar evaluar la salud de una persona nos debe llevar a tener una visión holística integradora global, una medicina preventiva individualizada personalizada enfocada a sostener la salud y no a etiquetar síntomas o enfermedad.
La investigación científica está demostrando en la actualidad las teorías de las culturas antiguas con respecto a los campos de energía de cada ser humano.
Sabemos que para la ciencia moderna es aceptable sólo aquellos investigaciones que tiene publicaciones a nivel medico diagnostico general cuyos ensayos clínicos hayan sido realizados en hospitales y sobre todo publicado para que de credibilidad donde la repetibilidad es importante en estos ensayos ya que representan un punto de referencia fijo el cual permite sacar mejores conclusiones , esto junto a historias de gente que ha tenido resultado en sus investigaciones. Esto es lo único creíble y aceptado.
El moderno mundo europeo está atravesando un importante retorno gradual a ideas de un mayor entendimiento de la naturaleza de los seres humanos y de nuestro lugar en el universo. Esto es lo que está llevando en los países occidentales a creación de nuevas tendencias médicas que aún no se han estructurado adecuadamente y que a veces ni siquiera tienen un nombre universal: Medicina Integrativa, Medicina Energética, Medicina Holística, Medicina Sistémica, etc.
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Encuentro de unas dos horas donde hablaremos de las características sociales que le pertenecen a cada uno de los órganos según la Medicina Tradicional China – Bioenergética.
La Medicina Tradicional China (MTC) o medicina china simplemente (en chino tradicional: 中醫, chino simplificado 中医, pinYin: zhōngyī), es el nombre que se da comúnmente a un rango de prácticas médicas tradicionales y supersticiones desarrolladas en China a lo largo de su evolución cultural milenaria. Pero ojo, hoy en día usamos de manera indistinta los términos “medicina china“ y “Medicina Tradicional China (MTC)”como si fueran sinónimos y resulta que no es así.
Los principales fundamentos teóricos médicos de la MTC se basan en esta larga experiencia, por lo que es una práctica experiencial y no experimental, la cual queda reflejada en la teoría del Yin-Yang y la doctrina de los Cinco Elementos, entre otras.
La MTC se basa en el concepto de Qi (chi) o Energía Vital equilibrada como parte fundamental de la
salud. La cual se cree que recorre el cuerpo de la persona a través de Meridianos o canales.
Para los practicantes de esta medicina el Qi es muy importante ya que es este, el que regula el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico y está afectado por las fuerzas del Yin -Yang.
Para la MTC, la persona se enferma (no existen enfermedades, solo existen enfermos) cuando se produce un desequilibrio del Yin y el Yang. Los componentes de este tipo de medicina comprenden la fitoterapia y dietoterapia, ejercicios físicos, meditación, moxibustión, ventosas terapia,acupuntura y masajes reparadores. Donde el objetivo de la aplicación de estas técnicas es activar el flujo de las energías y la sangre dentro de los meridianos, reducir el dolor y solucionar disfunciones y bloqueos “energéticos” que producen la pérdida de la salud.
Se considera una de las más antiguas formas de medicina oriental, término este que engloba también las otras medicinas de Asia, como los sistemas médicos tradicionales de Japón, de Corea, del Tibet y de Mongolia, entre otros. Tiene como base filosófica la observación y el conocimiento de las leyes que gobiernan el funcionamiento del organismo humano y su interacción con el entorno (su medio ambiente), siguiendo los ciclos de la naturaleza; buscando aplicar esta comprensión al tratamiento de las enfermedades y el tratamiento de la salud con diversos métodos.
La MTC está está en constante actualización y renovación incorporando diversas técnicas y teorías de la medicina en la evidencia en su praxis, en especial aquellos tipos de exámenes diagnósticos (observación, palpación, auscultación e interrogatorio) sin características invasivas.
Para trabajar con los sistemas diagnósticos de la medicina tradicional china, es necesario desarrollar la capacidad de observar aspectos sutiles, para poder captar aquellos aspectos del paciente, que se le escapan a la observación de la mayoría de la gente. Cada vez más, la medicina tradicional china utiliza los métodos de diagnóstico basados en la evidencia para evaluar lo que sucede a los pacientes.
Los métodos de tratamiento más frecuentes son: Acupuntura y Moxibustión,digitopresión, masaje Tuina, fitoterapia, alimentación, Tai chi , Qi Gong.
El pueblo chino se ha servido siempre de técnicas de masaje,uso del calor y el frío, hierbas y
encantamientos así como de otras prácticas religiosas para combatir la enfermedad. En este sentido no tiene diferencia con otras culturas del mundo que emplean aún hoy en día estas técnicas curativas. Tales prácticas no se basan en el conocimiento científico sino en la intuición, en los recursos disponibles o en conocimientos ancestrales transmitidos de generación en generación que nos remite a remedios caseros conocidos por nuestras abuelas, infusiones de plantas, a curanderos o a dichos recogidos por la tradición popular.
Por ello no se les suele incluir dentro del concepto de “medicina” sino en lo que convenimos en llamar “Sabiduría de curación”. En la medicina china esta distinción es más difusa. Sabiduria de curacion y medicina se entremezclan, pues los terapeutas formados en esta disciplina están reconocidos médicos, los cuales se sirven de técnicas y tratamiento diagnóstico que no se diferencian demasiado de las que los antepasados utilizaban hace siglos.
Desde la Escuela de Formación de THW confiamos en que esta medicina es completa sólo cuando se incluyen el estudio de los grandes clásicos cuyos conocimientos han sido ampliados y refinados a lo largo de más de dos mil años con la finalidad de hacernos aprender que la enfermedad no es sino una ruptura entre el ser humano y la naturaleza. Interiorizar tal “certeza” y descubrir en qué
consiste esa armonía constituye un paso ineludible para cualquier médico o persona cuyo deseo sea ayudar a su paciente o amigo a sanar y lo podría ser más importante que el ayudar a preservar por largo tiempo su salud.
Siguiendo la normativa en su estrategia 2014- 2023 sobre Medicinas Tradicionales establecida por la Organización Mundial de la Salud (OMS) el nombre de Medicina Tradicional China cambia a Medicina Tradicional Complementaria e Integrativa a partir de aquí.
Referencia directa al link de la OMS:
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Encuentro de unas dos horas donde hablaremos de las características sociales que le pertenecen a cada uno de los órganos según la Medicina Tradicional China – Bioenergética.
Con la unificación de China hacia el 221a.C – 206 a.C por la dinastía Qin comienzan las reformas, con casi V siglos de cultura a su espalda. Se ordena la quema de todo aquello que simbolice o sea susceptible a oponerse a su gobierno y por ende a su perpetuidad. Antes de esto la antigua China pasó por un periodo conocido como el periodo de los Reinos Combatientes.
Tras largos periodos de guerra se llega a la época de la más grande crisis de hambruna. Fue el emperador Fu Xi al que la tradición suele representar como un ser mitad hombre mitad serpiente, un semi dios. A menudo acompañado por su hermana Nu Wa. decide crear un estado tecnócrata“Estado del cuerpo y Cuerpo de Estado ” se unifican nuevas estructuras para mantener el orden civil, jurídico administrativo, teniendo una respuesta similar en el cuerpo.Creando diferentes propuestas a un estado de bienestar individual – colectivo: filosófico, cosmológico, ritual del cuerpo (que hacer por sus antepasados), político administrativo del cuerpo, militar anatómico forense del cuerpo y un sin fin de pensadores que forman parte del sistema de un país. Donde reinaba el enfoque político administrativo del cuerpo.
Cuenta la leyenda que fue Fu Xi quien enseñó al pueblo chino a dominar el fuego, cazar y a pescar. De igual manera el dio a conocer los ocho trigramas o bagua, base del Yijing.
Con el Yijing se da origen a la escritura en China y se gobierna con los mandatos del cielo a través del emperador Fu Xi : “Todo aquello que se encuentra sobre la tierra viene regado por un rocío que no es más que el resultado del encauzamiento de un orden natural y justo ocurrido en el cielo y el cual ayuda- influye. Al oponernos a ello es aumentar nuestros padecimientos, es no seguir el encauzamiento, corriente o «Gran Tao».
“De igual modo existe un flujo terrestre que enraiza, afianza, influye y sostiene a todo aquello que se encuentra entre el cielo y la tierra. Es allí donde ese que se encuentra en medio tiene que desarrollar, encontrar, encauzar ambas energías ò mandatos para encontrar su
camino de afluencia al mar como lo hacen las corrientes de los ríos”.
A partir de aquí es cuando podemos contar que existen las primeras pruebas de la medicina que se practicaba en ese entonces, donde cada uno de los emperadores Shennong y Huandi que fueron gobernando, contribuyeron unos más que otros a lo que hoy día
conocemos como las bases de la medicina china y que practicamos. A Shennnog se le atribuye el descubrimiento de las propiedades tóxicas y terapéuticas de infinidad de plantas.
Los frutos de su trabajo serán recogidos dos milenios más tarde durante la dinastía Han Occidental (siglos II a.C-siglo IId.C) en el clásico Bencao Jing ó clasico de la Materia Medica del “Labrador Divino”.
A Huangdi el Emperador amarillo que segun reino a mediados del tercer milenio antes de nuestra era se le considera el auténtico Padre de la civilización china dejando entre sus legados la invención de la astronomía, el tejido de seda y sobretodo el HuandiNeijing o “Clasico de la medicina del emperador amarillo”.
El Neijing es el más antiguo tratado médico. En él se tratan la mayoría de los aspectos de la
anatomía, fisiología y terapéutica que se entremezclan con conocimientos astronómicos, biológicos y filosóficos que lo convierten en la auténtica síntesis de la ciencia y sabiduría de la antigua China.
Se divide en dos partes: el SuWen “Cuestiones esenciales” y el Ling Shu “Eje Espiritual”. Cada uno de ellos consta de nueve volúmenes divididos a su vez en varias decenas de capítulos. Como cuerpo hipocrático el huangdi Neijing es un compendio de textos recopilados recopilados a lo largo del periodo de los reinos combatientes (siglo V – 221a.C).
Estos tres Emperadores (Fu Xi, Shennong, Huandi) se inspiran de manera muy libre en deidades primitivas, cuyos rasgos se mezclan con personajes que existieron en la realidad probablemente jefes tribales que debieron de vivir hacia el tercer milenio antes de nuestra era.
El folclore se encargó de atribuirles virtudes a menudo sobrehumanas y los convirtió en los
auténticos forjadores del pueblo chino con la consecuencia de los forjadores de su medicina.
Ya para esta época China había vivido además de las múltiples guerras y hambrunas una época dorada de su pensamiento entre el siglo VIII y el siglo III a.C. Esta época fue llamada “Cien escuelas de pensamiento” de las que resaltamos el confucionismo y el Taoísmo. Estas escuelas representaron en el pensamiento chino un papel similar al de los presocráticos en la filosofía occidental.
Numerosos pensadores hallaron la causa de la enfermedad ya no en las fuerzas mágicas e
inaprensibles, sino en la desarmonía entre el hombre y el cosmos. Por lo que si el hombre quería gozar de buena salud debía conocer esas leyes y respetarlas.
Tras apenas quince años de reinado la dinastía Qin vino sucedida por la dinastía Han (206 a.C 220 d.C). Esta época dio paso a una nueva revolución de la medicina que alumbró algunos de los mayores médicos chinos de la historia como el primer Gran médico Hua Tou (145 – 208) acupuntor y cirujano entre sus aportes está la postulación que el terapeuta debe sentir la llegada del “deQi” la combinación de puntos, la importancia de elegir pocos puntos y el descubrimientos de los Jiaji.
La aparición de importantes obras de medicina. Entre las que destaca el Nan Jing “Tratado de las dificultades ” y el Shanghan Lun “Tratado de las enfermedades causadas por frío”
Del siglo II a la dinastía Sui y hasta la dinastía Qing ( 1644 – 1911) China vivió los más grandes
momentos en el progreso de su medicina. Regulando los centros de enseñanza , creándose
departamentos especializados en la formación de acupuntura, y moxibustión, farmacopea, masajes y hechizos. Creando las bases sólidas de lo que hoy seguimos utilizando en la realización de diagnósticos. Se llevó a cabo por primera vez la instauración de un sistema de exámenes para los futuros terapeutas. De igual modo se crearía un sistema de sanidad e higiene pública en pro de prevenir las epidemias.
A partir de la dinastía Qing se produce un continuo declive debido a la escasa formación y al prestigio cada vez mayor de la medicina occidental. Ello trajo como consecuencia que los pocos médicos chino se organizan cada vez más en linajes o clanes guardando como tesoro las viejas enseñanzas y pasándose los tratamientos en forma de recetas de generación en generación,provocando desconfianza en el pueblo. En esta misma época la influencia de un reino llamado Tíbet influyó culturalmente a través del budismo. Dejando su huella en la medicina del pueblo chino. No obstante la situación de esta época la actuación y contribución del gran médico Sun Si Miao a la Medicina Tradicional China es de enorme valor.
Con la llegada del comunismo, la revolución cultural y la paupérrimo situación socio económica que estaba viviendo el pueblo de China, el gobierno decidió recoger despojar aquello de la medicina china que representaba lo místico o metafísico y a lo que quedaba lo llamó “Medicina Tradicional China” una medicina moderna capaz de amoldarse a los estándares de la ciencia occidental.
Debido no solo a la situación política y socio sanitaria que vivía el país sino también a la extensión territorial se crearon los llamados “médicos descalzos” con la intención de llevar asistencia sanitaria a cada una de las regiones de China. Para ello se valían de los jóvenes campesinos más sobresalientes, los graduados de secundaria normalmente de cada pueblo. A los cuales se les daba entrenamiento “médico básico” durante tres a seis meses en hospitales comunitarios o municipales para que fueran estos los encargados en brindar atención médica sanitaria a sus poblados. Muchos de estos médicos no recibían entrenamiento alguno por lo que no se consideraban médicos ni descalzos pero era una alternativa a los jóvenes a la no participación agrícola campesina.
El término descalzo viene del hecho de que tenían que quitarse los zapatos para poder atravesar los grandes campos de arroz. La mayor formación la reciben de los anteriores médicos de aldea derivados de los antiguos clanes. Estos médicos descalzos llevaban normalmente en su botiquín una mezcla de medicamentos occidentales como aspirina y la penicilina mientras que en su mayoría eran medicamentos tradicionales de oriente como raíces,hierbas y otros productos naturales milenarios.
Desde 1976 la medicina china cuenta con el respaldo de la OMS. La ciencia occidental ha
corroborado sus efectos positivos en innumerables procesos patológicos. Estos avances han
permitido la aparición de nuevas técnicas complementarias como la auriculoterapia, la
craneopuntura y electropuntura que lejos de invalidar los antiguos métodos brindan una mayor capacidad de actuación en la recuperación del equilibrio energético de las personas.
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Encuentro de unas dos horas donde hablaremos de las características sociales que le pertenecen a cada uno de los órganos según la Medicina Tradicional China – Bioenergética.
El estado del corazón y la sangre puede verse reflejado en la tez. Si la sangre es abundante y el corazón fuerte, la tez estará sonrosada y brillante. Si hay insuficiencia de sangre, la tez estará blanca pálida o blanca-brillante. Así mismo, si hay estancamiento la tez presentará un azulado-púrpura y si presenta calor, la tez estará demasiado roja (atentos en los detalles de las personas de piel oscura).
Cuando aparece el calor, el corazón aumenta la circulación hacia la superficie con el propósito de disolver el exceso de temperatura corporal y mantener el equilibrio a través del sudor. Si el corazón se lesiona por el calor, este a su vez lesiona la sangre y a los líquidos orgánicos (corazón controla sudor), volviéndose la sangre deficiente llegando a provocar mareos, exceso de temperatura, debilidad o palpitaciones, al tiempo la sangre se creará más densa, más difícil de circular y de movilizarse pudiendo aparecer trastornos circulatorios, varices, edemas, etc.
El calor aporta movilidad y energía y sobre todo tiene una característica pelicular y es que se desplaza hacia arriba, hacia las zonas superiores del cuerpo y combinada con alimentos que la incrementan se podrán manifestar en forma de; palpitaciones, arritmias, nerviosismo, insomnio, piel enrojecida, úlceras en la boca, acidez estomacal, problemas de encías, ojos rojos e incluso sequedad en la boca, estreñimiento y poca orina.
Oye, recuerda que al corazón no le gusta ser invadido por el calor, y sobre todo ese calor directo del sol de verano, le es nocivo pudiendo llegar nublar sus orificios y provocar tartamudeo, coma, delirio o afasia entre otras.
En la Medicina Tradicional China el corazón es el órgano supremo de la fisiología energética, el fuego Imperial, el Emperador que junto a su Primer Ministro el Pericardio o Maestro de Corazón comanda la función psico-somática. Considerado el cerebro como el mar de la médula o masa encefálica que reabsorbe la sangre de allí que rige la mente, la psiquis, el pensamiento, el shen. Mientras que la parte física, funciona como el vehículo, el hábitat de la sangre que impulsada por el Qi a través de los tejidos del cuerpo garantiza una correcta y completa perfusión del cuerpo.
El Suwen indica: “El corazón es el órgano más importante de los órganos internos y controla las actividades mentales”. del mismo modo en el compendio de Materias Médicas, se dice que el cerebro, gobernado por el corazón, controla las actividades del centro nervioso, el cual es el palacio de la mente, donde la mente a su vez es el palacio de la esencia vital, es decir el lugar donde se acumula la esencia de órganos y vísceras”.
En la Grecia antigua presocrática el alma se le llama psyche, indicaba algo que distingue lo vivo de lo muerto y lo animado de lo inanimado; al morir el alma deja el cuerpo y pasa al “submundo”. Posteriormente se atribuyó el alma a una extensa variedad de actividades y respuestas, cognitivas y emocionales, además se pensaba que era el origen de virtudes como el coraje, la templanza y la justicia. Lo que significaba que algunas de las actividades del “Alma” eran actividades de lo que llamaríamos la “Mente”.
Para algunos filósofos de esa época el alma era algo más que solo mente, porque también atribuían un alma a los animales y plantas; esto tiene un paralelismo interesante con el pensamiento chino de la época, que describe tres almas Etéreas donde las plantas tienen una, los animales tienen dos y los seres humanos poseen tres. Por otra parte, un antiguo médico griego llamado Erasistrato distinguió entre un espíritu psíquico (pneuma zotikon) que reside en el corazón y fluye en los vasos sanguíneos, y un espíritu físico (pneuma physicon) que reside en el cerebro y fluye en los vasos sanguíneos.
En idiomas modernos y psicología, el término “psique” es diferente del alma. En el Oxford English Dictionary por ejemplo se define la “psique” como “la mente y las emociones conscientes e inconscientes, especialmente las que fluyen y afectan a toda la persona”. Igualmente, un eminente cardiólogo, el Dr. Demetrio Sodi Pallares entre todas sus afirmaciones escribe:” el corazón se encuentra en relación con el cosmos, el corazón no es un órgano aislado, sino que mantiene comunicación con el resto del organismo. Un pequeño panadizo en un dedo del pie determina un aumento de la frecuencia cardiaca”.
Según los textos clásicos, tanto chinos como hindúes, se establece una jerarquía de valores desde la materia hasta Dios, Conciencia Universal. Así, los sentidos son superiores a la materia, el conocimiento es superior a los sentidos, la inteligencia es superior al conocimiento y la conciencia es superior a la inteligencia. De igual modo se le atribuye al corazón la muy importante función de coordinar e integrar las diversas partes de nuestra vida mental-emocional en un conjunto individual; es decir, como “Monarca o raíz de la vida “controla la influencia psíquica de los otros cuatro aspectos mentales -espirituales de los órganos: Alma Etérea, Alma Corpórea, Intelecto y la Fuerza de Voluntad.
Todas estas maravillosas Virtudes las expresamos a través del sonido del habla. “El Qi de corazón se comunica con la lengua; si el corazón es normal, la lengua puede distinguir los cinco sabores “nos dice el Eje Espiritual. El estado del corazón afecta el hablar y el reír; un desequilibrio de tipo exceso o insuficiencia puede hacer que un individuo hable incesantemente o que ría de forma inapropiada.
El estudio de todo lo relacionado con el UNIVERSO: su origen, su forma, su tamaño, las leyes que lo rigen y los elementos que lo componen.
Sofisticado sistema capaz de describir la cualidad de un determinado momento de la energía.
COSMOLOGIA CHINA
La cosmología China se remonta a la creación concepción y manifestación del Universo bajo la creencia del pueblo chino antiguo. Donde Todas las actividades de estos pueblos están basadas o condicionadas a entender los fenómenos cíclicos naturales.
Los 24 periodos solares simplificados a 12 segmentos representados en las 12 ramas terrestres donde cada rama expresa un momento de la energía. Representan cambios de estación, modo de medir el tiempo. El tiempo está íntimamente ligado, asociado a un estado energético.
Donde los colores además de identificar a los diferentes imperios o reinos también fueron asignados a los distintos elementos de la naturaleza y a su influencia en la cosmología.
Encontramos diversas maneras de leer la interacción de la energía entre el hombre, la tierra y el universo.
El análisis y comprensión de esta composición energética permitió confeccionar protocolos de tratamientos eminentemente preventivos e integrativos. Dentro de los cuales se encuentran la fitoterapia, la alimentación, el masaje, Qi qong, usos de ventosa, moxa, acupuntura, auriculo, digitopresión, electropuntura/estimulación.
Toda la información sobre el tiempo , año, mes, día y hora se representan en términos de los cinco elementos, los componentes básicos de nuestro universo.
El año solar es el tiempo que tarda la Tierra en dar una vuelta completa en torno al Sol, o vuelta orbital. El movimiento realizado lleva una forma eclíptica.
El año lunar es el tiempo que tarda la Luna en completar doce ciclos de fases lunares, con respecto a la Tierra. Cada ciclo consiste en ocho fases lunares. El año lunar dura 354 días del año solar.
Tai Sui, el Gran año. Esta característica energética se acentúa por la presencia de Júpiter en un determinado sector de la eclíptica zodiacal china.
Estas fuerzas se pueden modelar y estudiar a través de los modelos cosmológicos (modelo cualitativo para el estudio de la energía), sistema Bazi (mapa de cuatro pilares).
Recuerda que la salud y la felicidad son dinámicas e interdependientes. La salud depende en su mayoría de tu estilo de vida. La Felicidad solo puede provenir de tu interior y es el resultado de tu amor. 
